EL TAOíSMO

El taoísmo es la raíz misma de la cultura china, una de las culturas más antiguas del mundo cuya historia tiene más de cinco mil años. El taoísmo confía en el Tao al que considera ser el origen del Universo y el creador de todos los seres incluyendo la humanidad.

LAO ZI Y EL "TAO TE KING"

Hace seis siglos antes de la era cristiana, Lao Zi escribió el libro "Tao Te King" que registra la instrucción taoísta a partir del Emperador Amarillo (-2697/-2599). El "Tao Te King" es el libro sagrado supremo del Taoísmo y también es el nacimiento de la filosofía tradicional china. el Tao Te King contiene alrededor de cinco mil palabras y es el origen de todos los libros escritos hasta ahora, admás ha sido el segundo libro más puplicado en el mundo después de la Biblia.

En el Tao Te King, Lao Zi dice que el Tao es el que dio origen al Universo (cap. 1). En el libro se afirma: "Yo no sé quien ha creado el Tao pero sí sé que es anterior a Dios" (cap. 4). Por eso el taoísmo no es una religión que toma a Dios como el ser supremo. Podemos comparar el taoísmo con el monoteísmo, El Tao posee una doble naturaleza: por un lado es el origen de lo racional y por otro es el origen de la naturaleza divina.

EL TAO TE KING Y EL TAOíSMO

En la historia de China, durante la dinastía Xi Han, los emperadores se valieron del Tao del Emperador Amarillo y Lao Zi para gobernar el Estado. Fue la fórmula empleada para mantener una situación estable en todo el país y gozar de un período de cuarenta a?os (-179/-141) de paz y prosperidad. Este período es conocido como Wen Jing Zhi Zhi (el imperio de Hang Wen Di y Hang Jing Di). La historia, además, nos refiere lo que en aquella época se afirmaba: "En el tesoro nacional las cuerdas para enlazar las monedas chinas de cobre están podridas" (esto hace referencia a épocas en las que la abundancia permitía no recurrir al uso del dinero, con lo cuál éste quedaba almacenado en las arcas del gobierno por falta de uso). ésta es una prueba de la eficacia del taoísmo aplicado a un sistema de gobierno. Tal fue la influencia del Tao Te King en la sociedad de la época y los resultados fueron tan positivos, que la figura de Lao Zi creció en su dimensión de dios indiscutible.

Sin embargo, cuarenta a?os para un gobierno es mucho tiempo de inmovilidad. Después de tan larga etapa llegaron aires de cambio. Con la nueva dinastía comienza a incubarse una nueva corriente ideológica que se manifiesta en la forma de gobernar. Con la llegada del emperador Han Wu Di (-140/-87), llega el cambio de la política estatal; el emperador toma la directriz de su imperio basada en la nueva norma: "eliminar todas las doctrinas, sólo respetar el Confucianismo". A causa del nuevo enfoque la relación entre el emperador y el pueblo se considera como si fueran el Cielo y la Tierra: uno es noble y el otro es inferior. Confucio afirma: "los súbditos deben acatar el mandato de su soberano, los hijos se deben al mandato de su padre, la mujer se debe al mandato de su marido." Por eso disponer la sociedad de este modo además era provechoso para el emperador.

El punto de vista taoísta es muy diferente: Lao Zi sostiene que el emperador ha de permanecer humilde, como el mar, en el que cabe toda el agua, para poder gobernar un estado. Además dice que la relación del mejor gobierno con el pueblo es como la del Tao, que produjo diez mil seres del Universo pero que no da se?ales de existir, y mientras tanto, estos seres viven en sus formas, libremente.

Este cambio político tuvo una gran influencia en la historia de China, logrando mantener el sistema de la sociedad feudal durante dos mil a?os, hasta el eminente nacionalista Sun Zhong Shan (1866/1925), quien dirigió el levantamiento de Wu Chang que derrocó a la monarquía de la dinastía Qing ( 1644/1911).

A partir del momento en que el emperador Han Wu Di adopta la doctrina confucionista, el gobierno deja de ser el representante del taoísmo y éste comienza a separarse de la política. Sin embargo, la influencia taoísta no desapareció de forma absoluta, porque la política continuó basándose sutilmente en el taoísmo. Los taoístas no se resignaban a mantenerse en la oscuridad sino que más bien consideraban una necesidad poseer una organización propia que les permitiera preservar su existencia.

Por otra parte, Lao Zi ya era considerado un dios. Como ejemplo de ello podemos citar que Chu Wang Liu Ying (el rey de Chu), hijo del emperador Guang Wu Di, era devoto del Dios Lao Zi y le adoraba y rendía culto. Otro ejemplo es el del emperador Han Huan Di (157/183) que desde la capital Chang An (actualmente en la ciudad Xi An) se dirigió a Bo Zhou, la tierra natal de Lao Zi, donde ofreció un sacrificio ritual en su homenaje.

En el libro Li Shi que incluye el Bian Shao Lao Zi Ming -editado en el a?o 165-se lee de Lao Zi: "es la encarnación del Tao." En el libro Yu Lan, escrito durante la dinastía Dong Han (-25/219), en su capítulo Lao Zi Sheng Mu Bei se dice: "Lao Zi es el Tao, nació antes de los diez mil seres del Universo."

Estos hechos tienen un significado trascendental, puesto que el taoísmo familiar comienza a evolucionar en un taoísmo de tendencia religiosa. La razón que daba mayor peso a las pretensiones de los taoístas era que se había elegido a Lao Zi como dios del taoísmo, lo que en el Cielo se llama Tai Shang Lao Jun y el Tao Te King era su libro sagrado supremo.

El taoísmo familiar (Dao Jia), se convirtió en el religioso que se llama "Dao Jiao"; este cambio se produjo inevitablemente y de forma natural. A partir de esta dicotomía, el religioso requería elementos afines para su práctica, para lo cual se comienzan a incorporar ceremonias religiosas para venerar a Lao Zi.

Sin embargo, a pesar de esta evolución, dentro y fuera del taoísmo religioso seguirá existiendo el familiar, y el Tao Te King seguirá siendo la norma, la fuente inspiradora que está por encima de la religión, que viene a ser una rama del familiar, cuya esencia no se altera.

En el taoísmo, en Oriente, ambos tienen el mismo valor. La división en Dao Jia y Dao Jiao es un criterio para la investigación moderna. Realmente en China, desde el pasado hasta el presente, siempre se consideró el Dao Jiao como Dao Jia. Entre los chinos se creía que los dos eran iguales y que además no se podían separar. Posteriormente la forma del taoísmo en cada época y cada lugar sufrió cambios, pero su contenido tradicional no ha variado. éste es el rasgo distintivo de la religión en China, que la hace peculiar y diferente a la existente en Occidente, puesto que no es en la forma en lo que se cree sino en lo que encierra en su interior.

No hay que observar el taoísmo desde la perspectiva de la religión occidental. Si no se comprende esto no se comprende China. No importan los cambios que pueda sufrir China porque su raíz está ahí, es inamovible y la raíz es el Tao (no limitado a la religión). Eso es la verdad del Tao Te King, eso es el espíritu del taoísmo y el espíritu de China, y ese espíritu no está en la forma sino en su contenido.

En China, a lo largo de su historia, en cada dinastía, siempre ha habido cambios que a su vez han influido en la forma del taoísmo. Sólo el contenido taoísta (plasmado en el libro Tao Te King) se ha mantenido incólume. En él se fundamentan los principios esenciales que se han conservado intactos a través de los siglos. Por eso se insiste en que no importan las formas ni los cambios, ni las ramificaciones o tendencias hacia las que pueda evolucionar, puesto que la fuente, la raíz, - en definitiva el Tao - sigue en el interior de China, en el espíritu de sus seguidores. Hoy en día los adeptos al taoísmo continúan rigiendo sus vidas por su filosofía que había sido adoptado por los antepasados de sus antepasados.

En la época de Mao Ze Dong (1893 / 1976), en China, el gran Maestro Chen Ying Ning (1880 / 1969), maestro de mi maestro, fue presidente de la Asociación de taoísmo de China.

é l ha hecho una clara y sencilla síntesis del taoísmo:

En su base están:

* El Qi Gong (Chi Kung) para curar.

* Los movimientos para ejercitar el cuerpo.

* La meditación para cultivar los dones naturales.

* La dietética medicinal taoísta para prolongar la vida.

Y en su esencia están:

* La filosofía de Lao Zi y Zhuang Zi.

* "Nei Dan Xiu Lian" ( la Alquimia Interior).

* "Wai Dan Fu Shi" (la Alquimia Exterior).

* La medicina tradicional taoísta, etc.

El maestro Chen Ying Ning, afirmaba que:

"La forma del taoísmo no es fija; a medida que las épocas cambian éste también se transforma. Es lo que la gente siempre necesita. Mientras exista el Tao siempre se difundirá el taoísmo y si existe el primero siempre existirá el segundo." Por eso no importa que hablemos del familiar o del religioso; todo es taoísmo. Mientras perdure el Tao Te King perdurará su escuela y con ella el taoísmo, igual que mientras exista la Biblia perdurará el cristianismo.

EL PESAMIENTO TAOíSTA

El contenido taoísta incluye una filosofía y una práctica sobre la concepción del Universo y la vida. Con la práctica taoísta la persona puede unir el Tao y la vida para conseguir una vida feliz, sana y larga, además se puede llegar al estado de la inmortalidad y solucionar el gran acontecimiento de la vida y de la muerte. El taoísmo toma en cuenta simultáneamente el cultivo del espíritu y la práctica del cuerpo y este sistema se llama "Xiu Lian". El "Xiu Lian" no está contrapuesto a la vida cotidiana. El taoísmo aplicado para alcanzar la logevidad no prohibe el deseo sino es purificar el corazón y moderar el deseo al mismo tiempo. Se puede conservar la salud y prolongar la vida, llegando así al equilibrio y a la armonía, incrementando el desarrollo personal y mejorando el trato social. En nuestra era es un camino seguro para la paz y la felicidad de la humanidad.

El Tao Te King y el taoísmo siempre orientan al hombre a prestar atención a la vida, como por ejemplo, volver a la naturaleza y proteger el medio ambiente. En el mundo actual, por el solo hecho de recurrir a la naturaleza del espíritu del taoísmo se pueden resolver los más importantes eventos que le pueden ocurrir al hombre, como son la enfermedad y la muerte, ... hasta la eternidad.

LA ASOCIACIóN DE TAOíSMO DE CATALUÑA

Y EL TEMPLO DE LA PUREZA Y EL SILENCIO

En 1999, el 29 de septiembre, el maestro taoísta Tian Chengyang (Tian Su chun) desde la Aaociación de Taoísmo de China en Pekín llega a Espa?a para difundir el Taoísmo. En mayo del a?o 2001, el maestro Tian con sus alumnos y otros seguidores funda la Asociación de Taoísmo de Catalu?a y en octubre creó el primer templo taoísta europeo, el Templo de la Pureza y el Silencio, en Barcelona (c/Córsega no 530. entlo. 1a). Allí se dedica actualmente a ense?ar taoísmo a los espa?oles que lo desean: meditación, Xiu Lian, Alquimia Interior, Tai Chi, Chi Kung, masaje, Artes Marciales Internas, filosofía taoísta, Feng Shui, I Ching, idioma chino, etc., con el fin de divulgar la cultura taoísta en Occidente.