EL TAO¨ªSMO
El tao¨ªsmo es la ra¨ªz misma de la cultura china, una de las culturas m¨¢s antiguas del mundo cuya historia tiene m¨¢s de cinco mil años. El tao¨ªsmo conf¨ªa en el Tao al que considera ser el origen del Universo y el creador de todos los seres incluyendo la humanidad.
LAO ZI Y EL "TAO TE KING"
Hace seis siglos antes de la era cristiana, Lao Zi escribi¨® el libro "Tao Te King" que registra la instrucci¨®n tao¨ªsta a partir del Emperador Amarillo (-2697/-2599). El "Tao Te King" es el libro sagrado supremo del Tao¨ªsmo y tambi¨¦n es el nacimiento de la filosof¨ªa tradicional china. el Tao Te King contiene alrededor de cinco mil palabras y es el origen de todos los libros escritos hasta ahora, adm¨¢s ha sido el segundo libro m¨¢s puplicado en el mundo despu¨¦s de la Biblia.
En el Tao Te King, Lao Zi dice que el Tao es el que dio origen al Universo (cap. 1). En el libro se afirma: "Yo no s¨¦ quien ha creado el Tao pero s¨ª s¨¦ que es anterior a Dios" (cap. 4). Por eso el tao¨ªsmo no es una religi¨®n que toma a Dios como el ser supremo. Podemos comparar el tao¨ªsmo con el monote¨ªsmo, El Tao posee una doble naturaleza: por un lado es el origen de lo racional y por otro es el origen de la naturaleza divina.
EL TAO TE KING Y EL TAO¨ªSMO
En la historia de China, durante la dinast¨ªa Xi Han, los emperadores se valieron del Tao del Emperador Amarillo y Lao Zi para gobernar el Estado. Fue la f¨®rmula empleada para mantener una situaci¨®n estable en todo el pa¨ªs y gozar de un per¨ªodo de cuarenta a?os (-179/-141) de paz y prosperidad. Este per¨ªodo es conocido como Wen Jing Zhi Zhi (el imperio de Hang Wen Di y Hang Jing Di). La historia, adem¨¢s, nos refiere lo que en aquella ¨¦poca se afirmaba: "En el tesoro nacional las cuerdas para enlazar las monedas chinas de cobre est¨¢n podridas" (esto hace referencia a ¨¦pocas en las que la abundancia permit¨ªa no recurrir al uso del dinero, con lo cu¨¢l ¨¦ste quedaba almacenado en las arcas del gobierno por falta de uso). ¨¦sta es una prueba de la eficacia del tao¨ªsmo aplicado a un sistema de gobierno. Tal fue la influencia del Tao Te King en la sociedad de la ¨¦poca y los resultados fueron tan positivos, que la figura de Lao Zi creci¨® en su dimensi¨®n de dios indiscutible.
Sin embargo, cuarenta a?os para un gobierno es mucho tiempo de inmovilidad. Despu¨¦s de tan larga etapa llegaron aires de cambio. Con la nueva dinast¨ªa comienza a incubarse una nueva corriente ideol¨®gica que se manifiesta en la forma de gobernar. Con la llegada del emperador Han Wu Di (-140/-87), llega el cambio de la pol¨ªtica estatal; el emperador toma la directriz de su imperio basada en la nueva norma: "eliminar todas las doctrinas, s¨®lo respetar el Confucianismo". A causa del nuevo enfoque la relaci¨®n entre el emperador y el pueblo se considera como si fueran el Cielo y la Tierra: uno es noble y el otro es inferior. Confucio afirma: "los s¨²bditos deben acatar el mandato de su soberano, los hijos se deben al mandato de su padre, la mujer se debe al mandato de su marido." Por eso disponer la sociedad de este modo adem¨¢s era provechoso para el emperador.
El punto de vista tao¨ªsta es muy diferente: Lao Zi sostiene que el emperador ha de permanecer humilde, como el mar, en el que cabe toda el agua, para poder gobernar un estado. Adem¨¢s dice que la relaci¨®n del mejor gobierno con el pueblo es como la del Tao, que produjo diez mil seres del Universo pero que no da se?ales de existir, y mientras tanto, estos seres viven en sus formas, libremente.
Este cambio pol¨ªtico tuvo una gran influencia en la historia de China, logrando mantener el sistema de la sociedad feudal durante dos mil a?os, hasta el eminente nacionalista Sun Zhong Shan (1866/1925), quien dirigi¨® el levantamiento de Wu Chang que derroc¨® a la monarqu¨ªa de la dinast¨ªa Qing ( 1644/1911).
A partir del momento en que el emperador Han Wu Di adopta la doctrina confucionista, el gobierno deja de ser el representante del tao¨ªsmo y ¨¦ste comienza a separarse de la pol¨ªtica. Sin embargo, la influencia tao¨ªsta no desapareci¨® de forma absoluta, porque la pol¨ªtica continu¨® bas¨¢ndose sutilmente en el tao¨ªsmo. Los tao¨ªstas no se resignaban a mantenerse en la oscuridad sino que m¨¢s bien consideraban una necesidad poseer una organizaci¨®n propia que les permitiera preservar su existencia.
Por otra parte, Lao Zi ya era considerado un dios. Como ejemplo de ello podemos citar que Chu Wang Liu Ying (el rey de Chu), hijo del emperador Guang Wu Di, era devoto del Dios Lao Zi y le adoraba y rend¨ªa culto. Otro ejemplo es el del emperador Han Huan Di (157/183) que desde la capital Chang An (actualmente en la ciudad Xi An) se dirigi¨® a Bo Zhou, la tierra natal de Lao Zi, donde ofreci¨® un sacrificio ritual en su homenaje.
En el libro Li Shi que incluye el Bian Shao Lao Zi Ming -editado en el a?o 165-se lee de Lao Zi: "es la encarnaci¨®n del Tao." En el libro Yu Lan, escrito durante la dinast¨ªa Dong Han (-25/219), en su cap¨ªtulo Lao Zi Sheng Mu Bei se dice: "Lao Zi es el Tao, naci¨® antes de los diez mil seres del Universo."
Estos hechos tienen un significado trascendental, puesto que el tao¨ªsmo familiar comienza a evolucionar en un tao¨ªsmo de tendencia religiosa. La raz¨®n que daba mayor peso a las pretensiones de los tao¨ªstas era que se hab¨ªa elegido a Lao Zi como dios del tao¨ªsmo, lo que en el Cielo se llama Tai Shang Lao Jun y el Tao Te King era su libro sagrado supremo.
El tao¨ªsmo familiar (Dao Jia), se convirti¨® en el religioso que se llama "Dao Jiao"; este cambio se produjo inevitablemente y de forma natural. A partir de esta dicotom¨ªa, el religioso requer¨ªa elementos afines para su pr¨¢ctica, para lo cual se comienzan a incorporar ceremonias religiosas para venerar a Lao Zi.
Sin embargo, a pesar de esta evoluci¨®n, dentro y fuera del tao¨ªsmo religioso seguir¨¢ existiendo el familiar, y el Tao Te King seguir¨¢ siendo la norma, la fuente inspiradora que est¨¢ por encima de la religi¨®n, que viene a ser una rama del familiar, cuya esencia no se altera.
En el tao¨ªsmo, en Oriente, ambos tienen el mismo valor. La divisi¨®n en Dao Jia y Dao Jiao es un criterio para la investigaci¨®n moderna. Realmente en China, desde el pasado hasta el presente, siempre se consider¨® el Dao Jiao como Dao Jia. Entre los chinos se cre¨ªa que los dos eran iguales y que adem¨¢s no se pod¨ªan separar. Posteriormente la forma del tao¨ªsmo en cada ¨¦poca y cada lugar sufri¨® cambios, pero su contenido tradicional no ha variado. ¨¦ste es el rasgo distintivo de la religi¨®n en China, que la hace peculiar y diferente a la existente en Occidente, puesto que no es en la forma en lo que se cree sino en lo que encierra en su interior.
No hay que observar el tao¨ªsmo desde la perspectiva de la religi¨®n occidental. Si no se comprende esto no se comprende China. No importan los cambios que pueda sufrir China porque su ra¨ªz est¨¢ ah¨ª, es inamovible y la ra¨ªz es el Tao (no limitado a la religi¨®n). Eso es la verdad del Tao Te King, eso es el esp¨ªritu del tao¨ªsmo y el esp¨ªritu de China, y ese esp¨ªritu no est¨¢ en la forma sino en su contenido.
En China, a lo largo de su historia, en cada dinast¨ªa, siempre ha habido cambios que a su vez han influido en la forma del tao¨ªsmo. S¨®lo el contenido tao¨ªsta (plasmado en el libro Tao Te King) se ha mantenido inc¨®lume. En ¨¦l se fundamentan los principios esenciales que se han conservado intactos a trav¨¦s de los siglos. Por eso se insiste en que no importan las formas ni los cambios, ni las ramificaciones o tendencias hacia las que pueda evolucionar, puesto que la fuente, la ra¨ªz, - en definitiva el Tao - sigue en el interior de China, en el esp¨ªritu de sus seguidores. Hoy en d¨ªa los adeptos al tao¨ªsmo contin¨²an rigiendo sus vidas por su filosof¨ªa que hab¨ªa sido adoptado por los antepasados de sus antepasados.
En la ¨¦poca de Mao Ze Dong (1893 / 1976), en China, el gran Maestro Chen Ying Ning (1880 / 1969), maestro de mi maestro, fue presidente de la Asociaci¨®n de tao¨ªsmo de China.
¨¦ l ha hecho una clara y sencilla s¨ªntesis del tao¨ªsmo:
En su base est¨¢n:
* El Qi Gong (Chi Kung) para curar.
* Los movimientos para ejercitar el cuerpo.
* La meditaci¨®n para cultivar los dones naturales.
* La diet¨¦tica medicinal tao¨ªsta para prolongar la vida.
Y en su esencia est¨¢n:
* La filosof¨ªa de Lao Zi y Zhuang Zi.
* "Nei Dan Xiu Lian" ( la Alquimia Interior).
* "Wai Dan Fu Shi" (la Alquimia Exterior).
* La medicina tradicional tao¨ªsta, etc.
El maestro Chen Ying Ning, afirmaba que:
"La forma del tao¨ªsmo no es fija; a medida que las ¨¦pocas cambian ¨¦ste tambi¨¦n se transforma. Es lo que la gente siempre necesita. Mientras exista el Tao siempre se difundir¨¢ el tao¨ªsmo y si existe el primero siempre existir¨¢ el segundo." Por eso no importa que hablemos del familiar o del religioso; todo es tao¨ªsmo. Mientras perdure el Tao Te King perdurar¨¢ su escuela y con ella el tao¨ªsmo, igual que mientras exista la Biblia perdurar¨¢ el cristianismo.
EL PESAMIENTO TAO¨ªSTA
El contenido tao¨ªsta incluye una filosof¨ªa y una pr¨¢ctica sobre la concepci¨®n del Universo y la vida. Con la pr¨¢ctica tao¨ªsta la persona puede unir el Tao y la vida para conseguir una vida feliz, sana y larga, adem¨¢s se puede llegar al estado de la inmortalidad y solucionar el gran acontecimiento de la vida y de la muerte. El tao¨ªsmo toma en cuenta simult¨¢neamente el cultivo del esp¨ªritu y la pr¨¢ctica del cuerpo y este sistema se llama "Xiu Lian". El "Xiu Lian" no est¨¢ contrapuesto a la vida cotidiana. El tao¨ªsmo aplicado para alcanzar la logevidad no prohibe el deseo sino es purificar el coraz¨®n y moderar el deseo al mismo tiempo. Se puede conservar la salud y prolongar la vida, llegando as¨ª al equilibrio y a la armon¨ªa, incrementando el desarrollo personal y mejorando el trato social. En nuestra era es un camino seguro para la paz y la felicidad de la humanidad.
El Tao Te King y el tao¨ªsmo siempre orientan al hombre a prestar atenci¨®n a la vida, como por ejemplo, volver a la naturaleza y proteger el medio ambiente. En el mundo actual, por el solo hecho de recurrir a la naturaleza del esp¨ªritu del tao¨ªsmo se pueden resolver los m¨¢s importantes eventos que le pueden ocurrir al hombre, como son la enfermedad y la muerte, ... hasta la eternidad.
LA ASOCIACI¨®N DE TAO¨ªSMO DE CATALUÑA
Y EL TEMPLO DE LA PUREZA Y EL SILENCIO
En 1999, el 29 de septiembre, el maestro tao¨ªsta Tian Chengyang (Tian Su chun) desde la Aaociaci¨®n de Tao¨ªsmo de China en Pek¨ªn llega a Espa?a para difundir el Tao¨ªsmo. En mayo del a?o 2001, el maestro Tian con sus alumnos y otros seguidores funda la Asociaci¨®n de Tao¨ªsmo de Catalu?a y en octubre cre¨® el primer templo tao¨ªsta europeo, el Templo de la Pureza y el Silencio, en Barcelona (c/C¨®rsega no 530. entlo. 1a). All¨ª se dedica actualmente a ense?ar tao¨ªsmo a los espa?oles que lo desean: meditaci¨®n, Xiu Lian, Alquimia Interior, Tai Chi, Chi Kung, masaje, Artes Marciales Internas, filosof¨ªa tao¨ªsta, Feng Shui, I Ching, idioma chino, etc., con el fin de divulgar la cultura tao¨ªsta en Occidente.
