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何谓“一阴一阳之谓道”

 

《庄子·天下》篇曰:“《易》以道阴阳。”阴阳确实是《周易》的核心观念。在《易经》中虽然没有明确使用阴阳的概念,但阴阳的流行与转化确实是《易经》最基本也是最核心的思想。
阴阳概念至晚在西周时代已经出现并流行。《尚书·夏书·禹贡》有“至于岳阳”“岷山之阳”“南至于华阴”的说法。阳为山之南,阴为山之北。《尚书·周书·周官》更有“论道经邦,燮理阴阳”的说法。《诗经·大雅·公刘》曰:“既景乃岗,相其阴阳。”至西周末年,伯阳父以阴阳解释地震,认为:“夫天地之气,不失其序。若失其序,民乱之也。阴伏而不能出,阳迫而不能蒸,于是有地震。”(《国语·周语上》)鲁僖公16年(公元前644年),宋国有陨石坠落,又有鸟倒退着飞过宋国都城,宋襄公问周内史叔兴是吉是凶,叔兴回答:“是阴阳之事,非吉凶所生也,吉凶由人。”(《春秋左传》僖公十六年)老子认为世间一切事物,都是由阴阳结合而成的,都是阴阳的合和体。“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(《老子》第四十二章)春秋末年,范蠡对于阴阳也有深刻的论述,认为:“天道皇皇,日月以为常,明者以为法,微者则是行。阳至而阴,阴至而阳。日困而还,月盈而匡。”(《国语·越语下》)阳到极处就成为阴,阴到极处就成为阳,这一思想是《易经》中本有的思想。
《易传》以阴阳为基本观念解释《易经》。《彖传》解说泰卦曰:“内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人”,故吉;解说否卦曰:“内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子”,故不吉。泰卦乾下坤上,否卦坤下乾上,下为内而上为外。乾为阳、为健、为刚、为君子;坤为阴、为顺、为柔、为小人。《象传》解释乾卦初九曰:“潜龙勿用,阳在下也。”解释坤卦初六曰:“履霜坚冰,阴始凝也。”《文言》解说乾卦初九曰:“潜龙勿用,阳气潜藏。”解说坤卦六三曰:“阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也。”也以阳解说乾,以阴解说坤。乾卦六爻皆阳爻,为纯阳之卦,故为阳;坤卦六爻皆阴,为纯阴之卦,故为阴。
《系辞》更以阴阳来解说《周易》的基本义理。《系辞下》曰:“乾坤其易之门邪?乾阳物也,坤阴物也。阴阳合德,而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。”乾为阳,坤为阴,阴阳和合产生万事万物,所以,乾坤是易的门户,是理解《周易》义理的关键。在《周易》的系统中,无论是八卦还是六十四卦中,乾坤二卦所处的地位,都是父与母的地位。《说卦》曰:
乾,天也,故称父;坤,地也,故称母;震一索而得男,故谓之长男;巽一索而得女,故谓之长女;坎再索而男,故谓之中男;离再索而得女,故谓之中女;艮三索而得男,故谓之少男;兑三索而得女,故谓之少女。
乾为父,坤为母,震、巽、坎、离、艮、兑就是他们所生的六个子女,其中震、坎、艮为男,巽、离、兑为女。
有阴有阳,乾为纯阳,坤为纯阴。乾为父、为天,坤为母、为地。有天地、有父母,然后有天地间的万物,有由父母所生的子女。《系辞上》说:“乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。”又说:“夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。”乾坤既代表天地,又代表父母,同时又是阴阳的化身。《序卦》说:
有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物。……有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。
天地间的事物以至于人类,都是由乾坤自然化生的,都是阴阳的化生物。
由乾坤所化生的万事万物,其性质与状态又如何?《系辞上》说:
一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。
“一阴一阳之谓道”,何谓道?《系辞上》说:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”道是相对于器而言的,器即具体的器物。器是具体的、形而下的、可以指明的,道则是抽象的、形而上的、不可以具体指明的。道就是道理,并非简单的指规则。老子说:“道可道,非常道。”可道之道并非常道,常道不可道,不可明言,只可体悟。“一阴一阳之谓道”,是《周易》思想的根本。这一根本思想,主要包括如下几方面的含义。
第一,世间的一切事物,都可简单地分为两个方面,一是阴,一是阳。乾是阳,坤是阴;天是阳,地是阴;日是阳,月是阴;昼是阳,夜是阴;南是阳,北是阴;上是阳,下是阴;明是阳,幽是阴;暑是阳,寒是阴;健是阳,顺是阴;刚是阳,柔是阴;男是阳,女是阴;贵是阳,贱是阴。有阴才有阳,阴与阳是一一相对的。
第二,某一事物的基本性质可以是阴、是阳,但阴并不是纯粹的阴,阳也不是纯粹的阳,阴中又分为阴阳,阳中又分为阴阳,阴中又有一阴一阳,阳中又有一阳一阴。如由太极到八卦的演化序列中,由太极而分化为阳与阴(两仪),由阳进而分化为太阳与少阴,由阴进而分化为太阴与少阳(四象),而非由阳分化为太阳与少阳,由阴分化为太阴与少阴。这表明,阳并不是纯阳,阳中本来就包含有阴,否则怎么可能由阳生出少阴;阴也并不是纯阴,阴中本来就包含有阳,否则怎么可能由阴生出少阳。进而,由四象而演化为八卦。
其中由太阳而分化为乾与兑,由太阴而分化为坤与艮,由少阴而分化为震与离,由少阳而分化为巽与坎。由四象到八卦的演化,每一象都化出一阴一阳。太阳:乾为阳,兑为阴;太阴:艮为阳,坤为阴;少阴:震为阳,离为阴;少阳:坎为阳,巽为阴。就八卦而言,乾、震、坎、艮为阳,坤、巽、离、兑为阴。除乾、坤为阴阳的化身而纯阳、纯阴外,其余六卦中,震、坎、艮虽为阳,但包含着阴,都是二阴爻一阳爻;巽、离、兑虽为阴,但包含着阳,都是二阳爻一阴爻。再如人类,男为阳,女为阴,但男中又有阴阳,女中又有阴阳。男之身体有上下,上为阳,下为阴。女之身体也有上下,同样上为阳,下为阴。上下之体又分左右,左为阳,右为阴。总之,阴中有阳,阳中有阴,这是《周易》关于整个世界的基本认识。
第三,阴阳两种因素、两种势力并不是静止不动的,而是此消彼长、流动往复的。六十四卦由阴爻与阳爻两种符号构成,阴爻、阳爻的不同变化,引起卦象的不同变化。阳爻为阴爻所变,成为阴爻,称作消;阴爻为阳爻所变,成为阳爻,称作息。《系辞上》曰:“刚柔相推而生变化。”六十四卦中,有十二消息卦,也称十二辟卦,清楚地说明了阴阳的此消彼长,表现了阴阳的消息。复、临、泰、大壮、夬、乾,由复卦到乾卦,阳气节节上升,是为阳变阴,为息;姤、遁、否、观、剥、坤,由姤卦到坤卦,阴气节节上升,是为阴变阳,为消。乾是阳之至,而乾之后是姤,阴开始上升;坤是阴之至,而坤之后是复,阳开始上升。阴阳的此消彼长,引起卦象的变化,也引起四季物候的变化,所以十二消息卦又与一年十二个月一一相配。
第四,阴阳两种力量并不是彼此对抗的。当阳的势力增强时,阴的势力就会处于退缩;当阴的势力增强时,阳的势力就会处于退缩。阴阳理论与现代力学理论不同,现代力学理论认为作用力与反作用力大小相等、方向相反。而《周易》阴阳理论不是对抗的理论,阳的势力增强,阴的势力随之退缩;阴的势力增强,阳的势力随之退缩。春季,阳气上升,阴气下降,至夏,阳气盛而阴气衰;秋季,阴气上升,阳气下降,至冬,阴气盛而阳气衰。由此而形成一年四季。《系辞下》曰:“日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。”正因为阴阳的此消彼长,才可以形成一个整体,才可以形成一个稳固的态势。否则,阴阳处于对抗状态,一定使事物土崩瓦解。
第五,阴阳两种势力并不是各自独立、独行的,而是一定要和对方发生交互感应。阳如果只是阳而不与阴发生关系,阴如果只是阴而不与阳发生关系,那么,阳永远只是阳,阴永远只是阴,阴与阳永远处于分离状态。阴与阳总是处于分离状态,就不会发生交互感应。没有交互感应,世界上什么也不可能发生。卦由爻而成,而爻之所以称作爻,其本义即是交。《说文解字》曰:“爻,交也。”爻即是交,即阴与阳的相交。由交而有感,由感而有应。泰卦乾下坤上,天气上升,地气下降,二气相交。因为相交,而有泰。《象传》解释泰卦曰:“天地交,泰。”《彖传》解释泰卦曰:“天地交,而万物通也;上下交,而其志同也。”因为在泰卦中,乾坤相交、天地相交、上下相交,所以“泰”。否卦下坤上乾,天气上升,地气下降,二气不相交。因为不相交,而有否。《象传》解释否卦曰:“天地不交,否。”《彖传》解释否卦曰:“天地不交,而万物不通也;上下不交,而天下无邦也。”因为在否卦中,乾坤不相交、天地不相交、上下不相交,所以“否”。阴与阳的交互感应,是事物生发的基础和前提,没有这一基础和前提,阴与阳总是处于分离状态,世界将永远是一个死寂的世界,一切都不会发生。
第六,阴阳的交互感应促进了新事物的产生,促进了事物的运动、变化与发展。《系辞下》曰:“天地絪缊,万物化醇。男女构精,万物化生。” 絪缊,即阴阳二气的交融、交合。因为有阴阳的相交,所以才有相互的感应,而相互感应,是事物生发的起点。咸卦之卦辞曰:“亨,利贞,取女吉。”咸卦为何亨而利贞?《彖传》解释说:“咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与,止而说,男下女,是以亨利贞,取女吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平;观其所感,而天地万物之情可见矣!”因为二气感应,所以亨利贞;因为天地感应,所以万物化生;因为圣人感人心,所以天下和平。感是发动者,应是受动者,有感而有应。应是阴与阳异性间的相互吸引与回应。有应,才吉;无应,则不吉。无妄卦下震上乾,其卦辞曰:“元亨利贞。”此卦何以吉?《彖传》解释无妄卦曰:“动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。”无妄卦第二爻为阴爻,为阴位得阴爻,是为得位。其第五爻为阳爻,为阳位得阳爻,是为得位。而第五爻与第二爻相应,是为“刚中而应”,是以大吉。升卦下巽上坤,其第二爻为阳爻,阴位得阳爻,为不得位;其第五爻为阴爻,阳位得阴爻,为不得位。两关键位均不得位,但升卦之卦辞曰:“元亨,利见大人。”何以如此?关键在于其有应。《彖传》解释升卦曰:“巽而顺,刚中而应,是以大亨。”因为第二爻与第五爻阴阳相应,因为六五得到了九二有力的回应与支持,“是以大亨”。由交而有感,有感而有应,有应而有动,有动而有变,有变而有通,有通而有久,有久而有泰。《象传》解释泰卦曰:“天地交,泰。”由交而泰,是一个序列的过程,这一过程包含许多环节,而其前提和基础,是交。有交,才会泰。有事物之间的交互感应,才有事物的生发、运动与发展。
第七,事物发展到一定程度,必然会向相反的方向发展,阳极而为阴,阴极而为阳,静极复动,动极复静。在《周易》筮法中,6为老阴,7为少阳,8为少阴,9为老阳。7和8因为是少阳与少阴,其发展前景分别是老阳和老阴,所以是真正的阳与阴,为不变之爻。而6和9为老阴与老阳,为阴阳之极限,其发展前景是少阳和少阴,故为变爻。《周易》的发展顺序是:7-9-8-6-7,亦即少阳-老阳-少阴-老阴-少阳。乾是阳之极,其后必是姤,坤是阴之极,其后必是复,事物发展到它的顶峰,必然会向下发展,这是《周易》所揭示并确定的基本规则。《彖传》解释丰卦曰:“日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息。”《系辞下》曰:“易,穷则变,变则通,通则久。”阳极而阴,阴极而阳,阴与阳互为其根,这与老子所讲的“反者道之动”,是完全一致的。
程颐说:“一阴一阳之谓道,道非阴阳也,所以一阴一阳,道也。”(《程氏遗书》卷三)又说:“离了阴阳更无道,所以阴阳者,是道也。阴阳,气也。气是形而下者,道是形而上者。”(《程氏遗书》卷十五) 阴阳本身并不是道,阴阳的变化也不是道,阴阳变化的秩序性、规律性也不是道,道是通过阴阳如此变化、如此变化所呈现出的秩序所表现出来的道理。
“一阴一阳之谓道”,意思非常丰富,一般人很难对其全面把握,故曰:“仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知。”见仁见智者只是领会到其中的局部,故会有这样那样不同的理解,百姓每天遵照此道行事,但却不明白其中的道理。然道理本来是明摆着的,它不是人制定的,却是人应当遵行的。
 
(作者罗安宪为中国人民大学哲学院副院长)